西方哲学发展到康德是一个重要的关节点，可以说康德是康德之前西方哲学的总结人，总结了西方自古希腊以来的西方哲学。在纯粹理性批判这本书中主要解决的问题是经验派与唯理论的争论。
这本书分为四个部分，分别是先验感性论（回答的是纯粹数学何以可能的问题），先验分析论（回答的是纯粹自然科学何以可能的问题），先验辨证论（回答的是形而上学作为自然倾向何以可能的问题），先验方法论（形而上学作为科学何以可能的问题）。
康德哲学哲学是先验哲学。为什么被人称作先验哲学呢？我想这本《纯粹理性批判》给了我们一个答案。我们先从这本书的名字来分析。首先，先验一词我们顾名思义先于经验，这是一个认识论概念。意思是我们人作为一个主体来对自然现象发生认识的时候是凭借什么条件的，这个条件便是先验的。它是我们在经验之前就已经被认识主体所拥有了的。它不是来源于经验，而是经验之所以可能的条件。其次，理性批判是对人类理性的一个批判，也就是检查一下我们的理性，看一下我们的理性的能干什么即它的能力何在，不能干什么即它的限度何在。
此书是属于西方哲学认识论一块儿的，故第一部分是先验感性论。探讨认识论当然要先从感性谈起，从我们的经验谈起。这便不得不说康德哲学中两个重要的哲学概念时间与空间这二者是先天直观形式是我们感性认识的能力。前者是回答的纯粹数学何以可能的问题后者是回答的几何学何以可能的问题。我们认识无非是逃脱不了这两个概念。我们的一切认识活动都是在时间与空间中的。但是我们尤其要注意的是，康德的时空观与自然科学的时空观不同。前面我也说了时空在康德看来是我们人的能力，即先天直观形式。而不是在自然界客观存在的。自然科学的时空观认为时空是在自然界客观存在的，时间像一支箭一样一去不回，空间好像一个大箱子大容器。按照自然科学的观点，我们完全可以把握到事物的知识，我们只要去观察。但是康德不这么认为。康德划分了物自体的领域与现象的领域。物体的本来面目我们是不能认识的，只有上帝可以认识。人类只能认识现象。即物自体表现出来的而我们通过主体的认识能力把握到的。
本书第二部分是概念分析论。是具体讨论的自然科学到底如何可能的问题。他的目的是要为自然科学奠定基础。为什么要为自然科学奠定基础呢？因为之前的自然科学何以可能的基础已经被休谟解构了。而康德要对休谟做出回应。休谟的观点是怀疑一切，他认为这世界上什么东西都是靠不住的，什么东西都是可以怀疑并且也是经不住怀疑的。哪怕是自然科学这样被人视为绝对客观的学科。
形而上学作为自然倾向可以可能？这便进入到了本书第三部分。以往的神学家热衷于证明上帝存在，并在这个问题上穷经皓首。而哲学家呢也热衷于证明一种绝对的必然。这都是理性的一种自然倾向，是不可避免的，但是，理性对于这种自然倾向是回答不了的。理性无法回答自己给自己提出的问题。因为这样的问题会陷入二律背反。所以人们要避免这样的问题。
最后一部分是先验方法论。这一部分就初步涉及到了康德的道德哲学。主要内容是说上帝这样一个理想是我们永远也无法认识的。但是这并不意味着上帝就没有用处了。上帝在理论理性里面（即认识论里面）确实没有用处。但是它在实践理性里面作为一个悬设是非常必要的。这就是康德那句著名的名言限制知识，为信仰留下地盘。
康德其实关心的主要问题并不是认识论问题，而是道德问题（自由问题）。这本书三大批判的第一批判，解决的主要是认识论问题，把这个问题解决以后，哲学体系才能往下进行。
